Samonios

« Samhain est l’une des quatre fêtes qui jalonnent l’année chez les celtes. (…) Dans le calendrier de Coligny, table de bronze datée du IIe siècle de l’ère chrétienne et qui est un témoignage archéologique de première importance pour la connaissance de la civilisation celtique, la fête apparaît sous le nom de Samonios.

Samhain ouvre la période sombre de l’année et annonce les nuits les plus longues. Alors les prés verdoyants brunissent et dans les bois chênes et hêtres perdent leurs feuilles. Avec Samhain commence le temps du gel et du feu de bois. C’est, dans une civilisation rurale, une date repère : les troupeaux abandonnent leurs pâturages d’été et sont conduits à l’étable; le foin destiné à les nourrir est entassé; les animaux destinés à la table sont tués.

En Irlande, Samhain était le jour où s’unissaient charnellement le dieu Dagda et Morigu la déesse du monde souterrain, initiatrice et porteuse de souveraineté. Cette fête de fécondité, destinée à revigorer la puissance royale, était célébrée dans l’ancienne Irlande, par un grand festin tenu tous les trois ans à tara, site d’intronisation des rois d’Irlande, au nord-ouest de Dublin, ceinturé de cinq grands enclos circulaires dont les constructions les plus anciennes datent du IVe millénaire avant l’ère chrétienne et les plus récentes de la fin de l’âge de fer (début du Ve siècle de l’ère chrétienne).

Sur Samhain plane l’ombre de Morrigann (son nom signifie la « Reine fantôme ») furie des champs de bataille, dont le pouvoir d’enchantement peut provoquer brumes, nuages noirs, averses de feu et de sang. Apparaissant souvent sous la forme d’un corbeau, elle est forte protectrice de son peuple, déesse de la terre et de la fertilité.

Samhain est le jour où le monde des vivants et celui des morts se rencontrent. »

(« Fêtes païennes des quatre saisons« , sous la direction de Pierre Vial. Les Editions de la Forêt.)

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La massue du Dagda

« Ainsi donc, le Daghdha transportait sur son dos le cadavre de l’un de ses fils, Cearmaid Milbhéal, qui avait été tué par Lugh. Le Daghdha avait eu recours à sa grande science : le corps de Cearmaid avait été oint d’encens, de myrrhe et d’herbes, puis son père l’avait mis sur son dos et le transportant ainsi , il parcourait le monde [à la recherche d’un moyen de le rendre à la vie] […] Il rencontra trois hommes qui voyageaient en emmenant leur patrimoine. Le Daghdha leur adressa la parole et ils lui dirent :

-Nous sommes trois frères, fils de mêmes père et mère et nous profitons en commun de notre héritage.

– Quel est-il ? Interrogea le Daghdha.

– Une tunique, une massue et un sayon, répondirent-ils

– Quels pouvoirs ont-ils ? interrogea le Daghdha

– La massue que voilà possède un bout doux et un bout dur. Le premier ressuscite les morts et l’autre tue les vivants.

– Et la tunique et le sayon : quelles sont leurs vertus ? Questionna le Daghdha.

– Celui qui s’enveloppe du sayon peut prendre la forme la taille et la couleur qu’il désire, quelles qu’elles soient. Quant à la tunique elle préserve de tout chagrin et de toute maladie celui qui l’endosse.

– Montrez-moi la massue, demanda le Daghdha et ils la lui passèrent.

Aussitôt il les frappa tous les trois avec le mauvais bout et il les tua, puis il toucha le corps de son fils avec le bon bout et celui-ci se leva plein de vie. Il se passa la main sur les yeux et interrogea son père :

– Qui sont ces trois cadavres près de moi ?

– Ce sont trois frères que j’ai rencontrés ; ils possédaient trois trésors légués par leur père, dont cette massue qu’ils m’ont prêtée. Je les ai tués avec un bout et je t’ai ressuscité avec l’autre, répondit le Daghdha.

– Il ne serait pas bien de ne pas leur rendre la vie de la même façon qu’à moi, dit Cearmaid.

Le Daghdha les toucha alors du bon bout de la massue et ils se relevèrent aussitôt.

– Comprenez vous que je vous ai tués avec votre propre massue ? Leur demanda le Daghdha.

– Oui, et c’était une méchante ruse, rétorquèrent-ils.

– Je connais maintenant le pouvoir de votre massue et je m’en suis servi pour vous ramener à la vie : faites-m’en don, dit le Daghdha.

– D’accord, mais comment partager désormais notre héritage ?

– Vous établirez un tour de rôle, expliqua le Daghdha, de sorte que chacun de vous ait l’un de vos trésors, puis n’en ait plus jusqu’à ce que son tour revienne. »

 

(cité dans Claude Sterckx, Mythologie du monde Celte)

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Gargantua et les divinités celtiques

texte “reproduit de DRUVIDIA organe du C.D.L.”

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“Jusqu’à ce jour, la tradition Gauloise ne nous était connue que par quatre séries de documents.
1) Quelques textes de l’Antiquité émanant d’étrangers, nous relatent ce que géographes et historiens Gréco-romains ont cru comprendre des conceptions des Celtes continentaux .
2) De nombreux monuments Gallo-romains (autels, stèles, laraires, etc…) qui sont malheureusement muets le plus souvent, le nom même de la divinité représentée y apparaissant rarement.
3) Les monnaies Gauloises sur lesquelles figurent fréquemment des symboles “Druidiques” mais qui n’ont été que peu étudiés du point de vue traditionnel.
4) Quelques décisions des premiers conciles d’évêques Gallo-romains contiennent, parmi les défenses qu’elles formulent, des allusions précises à certains rites encore pratiqués à basse époque par la population Gauloise “païenne”.

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Le Géant Gargantua

Son nom apparait dans la toponymie et le folklore en plus de 300 lieux. C’est un héros civilisateur qui défriche le pays: il se rattache ainsi aux plus anciennes races (Partholon et Nemed de la tradition irlandaise). Il est tour à tour bûcheron (comme Esus) et faucheur. Il règne:
a) sur les montagnes qu’il a élévées en transportant les matériaux dans sa hotte (dont les bretelles se sont souvent cassées); ce sont quelquefois ses tombeaux.
b) sur les buttes, Tumuli et Oppida, qui sont les “décrottures” de ses sabots; de même les tertres irlandais appartiennent aux Tuatha de Danann.
c) sur les eaux, car il a creusé des lacs, bu ou alimenté des rivières et des marais.
d) sur les blocs erratiques et les mégalithes, qui sont ses excréments ou des graviers sortis de son sabot; les menhirs sont aussi des pierres pour aiguiser sa faux, ou les quilles avec lesquelles il joue, les tables des dolmens lui servant de palets.
Le Gargantua picard est fils d’un ours (ce qui pourrait faire supposer un rapport avec le Mythe Arthurien) et nait dans un baume (au centre du Cosmos)
Dans sa jeunesse, Gargantua est invité à creuser un puits: il semble bien qu’il s’agisse là d’un rite d’initiation, et la légende wallonne précise que gargantua “meurt”; il ne s’agit que d’une mort symbolique, ainsi que le montre la suite du mythe.
Il fonde des villes de même que l’ Hercule Gaulois a fondé Alésia. Repoussé de Quantilly (Cher), le géant lance son marteau dans les airs et construit à l’endroit où tombe ce marteau, la forteresse d’Avaricum (Bourges). Ce geste rituel se retrouve dans le légendaire chrétien: M. Varennes mentionne une source sacrée du Bourbonnais, jaillissant à l’endroit où saint Mazeran a lancé son marteau .
Un statère des Baïocasses représente un chevalier, brandissant une épée, qui vient de lancer un marteau dont la trajectoire est figurée par une ligne brisée; sous le cheval se trouve une sorte de chaudron. De même le géant de Guérande (Loire Atlantique), outre sa faux et son fléau, est armé de trois marteaux.

Gargantua est une figure riche et complexe qui parait avoir hérité des traits particuliers à plusieurs divinités Celtiques. Il n’est pas méchant, mais glouton et habillé comme un rustre, et les paysans ont complaisamment retenu certains aspects obscènes de son mythe. Par tous ces traits, il évoque Eochaid “Oll-Athair” (le père de tous) dit “Dag-Da” (le Dieu Bon), le Dieu-Druide de “l’Etat Major” des Tuatha De Danann.

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Gargantua s’appuie sur un gourdin (qui est le plus souvent un Chêne déraciné, d’où son surnom de “Tord-Quêne”, “Teurd-Quêne”, etc.) et porte une hotte. Ces deux attributs sont symboliquement équivalents à la Massue de Chêne et au Chaudron du Dagda.
De même que la trace d’une seule des roues du chariot servant au transport de la massue du dagda est un fossé aussi large que la frontière de deux provinces, Gargantua trace derrière Quantilly un fossé de 10 km de long sur 3 km de large. Une fois par an, l’écuelle de pierre du géant versait le vin aux pauvres de Bourges, de même nul ne quittait le chaudron du Dagda sans être rassasié.
Eochaid Ollathir s’accouple rituellement, au bord d’une rivière, à certaines périodes de l’année, avec les divinités féminines du pays, – et nous voyons Gargantua traverser la Loire pour aller “voir les filles de Saint Genouph”, sur les rives du fleuve médian de la gaule. Rappelons brièvement les conclusions d’une étude sur le Dagda qui semble valables pour Gargantua: “Dieu-Chef, il est en tant que tel considéré comme le père de son peuple dont il est, par sa science, le premier magicien, -par sa masse, le défenseur, -par son chaudron, le nourricier. Ses orgies de nourriture sont à la fois démonstrations de vitalité et rites d’abondance, (outre le sens spirituel qu’elles ont, la nourriture pouvant être symboliquement “Spirituelle”). Par ses accouplements périodiques avec les divinités du sol, il assure à son peuple la protection de celles ci et consacre en sa personne l’union de la tette et de l’homme”.

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Par ailleurs le Gargantua d’Avranches (Manche) est accompagné d’un blaireau qui lui sert de chien, de même que Sukellos, le dieu au maillet à la coupe est représenté avec un chien à sa droite. Ce Dieu Gaulois a été assimilé au Dis-Pater de césar, père de la race Celtique, Maître de la vie et de la mort.
Or Gargantua possède un marteau, et règne sur les Tumuli, séjour des morts.. Comme le dieu au maillet, il est barbu et son juron “Par ma barbe !” évoque le caractère sacré et magique à la fois de l’ ornement mâle par excellence, comme le “Honte sur nos barbes” des Gallois.
La plupart des sites à légendes et toponymes se rapportant au mythe gargantuin jalonnent d’anciennes voies romaines et préromaines. Gargantua facilité le “passage”, il boit aux gués, “pontifie” et établit la communication entre la terre et le ciel, entre le monde sensible et le monde suprasensible. On retrouve d’ailleurs le même symbolisme, lorsque Gargantua inscrit dans le firmament Bressan un magnifique arc-en-ciel.
Non seulement il construit des ponts mais dans plusieurs légendes, il “est” lui même le pont, suivant la formule galloise (”Que le Chef soit Pont”) et le mortel présomptueux qui emprunte ce pont est précipité dans la rivière. Gargantua apparait comme le Chef, le Roi du Monde (Bitu-Rix) de la tradition Gauloise et cela explique pourquoi il fonde Avaricum (Bourges), capitale des Bituriges et pourquoi la population de cette ville communiait une fois par an en une beuverie rituelle.

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Le protecteur des voies de communication est dans la mythologie romaine, Mercure, substitut de Lug “grianainech” (au visage de soleil). Or nous voyons Gargantua en action près du “dun” de Lug: il joue au palet près de Lyon et construit l’oppidum de Laon (Aisne).
Henri Dontenville a insisté sur la course d’ Est en Ouest que mène Gargantua du Donon (Lorraine) au Mont-Tombe (Mont Saint Michel- Manche). St Christophe, substitut chrétien du géant fait le tour de la terre en 24 enjambées et dans le Vexin, les rayons du soleil qui filtrent entre les nuages sont les “jambes de Gargantua”.
Si le nom de Gargantua n’apparait pas dans la tradition Irlandaise, les chroniques Galloises mentionnent un Gurgunt, “roi” doux et ferme, fils de Belinus le fondateur de Caerleon (ndlr. ville ruinée du Pays de Galles, une des principales places fortes d’Arthur) et l’effigie de ce Gurgunt processionnait encore sur les remparts de Norwich (Norfolk. Angleterre) en 1578.
“Les Grandes et Inestimables Chroniques” qui représentent des réminiscences folkloriques rapportent que les parents de Gargantua ont été “fabriqués”, sur la plus haute montagne de l’Orient avec les ossements d’une baleine mâle et d’une baleine femelle, dans lesquelles M. Dontenville a reconnu les divinités gauloises Belenos et Belisama.
Toutefois il convient de noter que les os de la baleine sont mentionnés dans les Textes Gallois: c’est un pont d’os de baleine qui permet à Maxen d’ embarquer à bord du navire merveilleux. De même, la relique que les Angevins, en pélerinage au mont Saint Michel, rapportent dans leur pays est également un os de baleine. Le Mont Saint Michel porte d’ailleurs dans ses armoiries des coquilles Saint Jacques qui, en bas normand, sont appelées “godefiches” (du vieux norrois gudh-fiskr: de poisson de Dieu) et les stries régulières de ce coquillage, qui servit d’insigne aux pélerins chrétiens, symbolisent les rayons du soleil se couchant sur l’horizon marin.
Remarquons que Gargantua est parfois décrit à cheval sur sa Grande Jument, qui est l’équivalent exact du nom de la déesse gauloise Epona. Le nom du dieu irlandais auquel nous avons comparé Gargantua est, dans le Livre de Ballymote, Eochaid (génitif Eochado) que l’on explique par le vieux celtique iuo-katus, “qui combat avec l’ If”, c’est à dire avec le javelot en bois d’If, arbre des morts; mais dans le Livre de Leinster, antérieur de deux siècles, on trouve la forme “Eocho” (génitif Echach) qui représente un vieux gaëlique Eqôs (gaulois et vieux-britonnique Epôx) “cavalier, chevalier”.

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Gargantua unit donc ainsi l’autorité spirituelle au pouvoir temporel; il est donc bien le Roi Pontife, ainsi que nous l’avons déjà montré précédemment.
M. Dontenville a rapporté les nombreuses étymologies par lesquelles on a tenté d’expliquer le nom rocailleux de Gargantua; on pourrait également mentionner Gargenos, nom d’un roi Gaulois de Cisalpine, où l’on reconnait la racine du mot irlandais “garg”: “farouche”. Le cycle épique irlandais mentionne d’ailleurs un Muinremur Mac Gergend, personnage épisodique qui joue un rôle peu reluisant dans le ” Festin de Bricriu” et dans “l’Histoire du porc de Mac Dâthô”, mais Gergend n’est pour nous qu’un nom.
(…)
Les quelques exemples cités suffisent à montrer la valeur de la documentation recueillie par M. Dontenville et l’intérêt que présentent ses recherches pour l’étude de la Tradition Celtique Continentale et prouvent la régularité et l’orthodoxie traditionnelle des légendes relatives aux Grands Etres du terroir; ces légendes sont d’ailleurs localisées autour des sites remarquables.”

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(François Rabelais est mort à Paris le 9 avril 1553)

Les Dieux au Maillet

Avec la hache, le marteau est le premier outil fabriqué par l’homme, il y a plusieurs millénaires, pour transformer la matière. Simple pierre, à l’origine, il a évolué au cours du temps en s’enrichissant d’un manche qui lui communique sa dynamique de frappe, la masse en tombant, faisant un travail qui n’est contrôlé que par l’œil et la main de l’ouvrier : fermeté, patience et persévérance sont exigées, il n’y a donc pas de droit à l’erreur sous peine de recommencer l’ouvrage au départ.

Dès l’aube des temps, l’homme fabriquant son premier galet aménagé devient le sorcier qui manipule la matière amorphe, à l’image d’un démiurge qui construit des mondes puisque toute création suppose au départ un artisan et la mise en œuvre d’une matière première. C’est le forgeron de la société antique, membre de la troisième fonction, celle des producteurs qui vient après celle des guerriers et celle des prêtres selon la répartition tripartite indo-européenne. Il sait transformer le fer en acier, et il travaille le métal avec le feu. On le craint et on le respecte : son art fait appel à des forces ténébreuses et sa pratique pourrait s’apparenter à une magie inférieure et à la sorcellerie, mais ne participe-t-il pas ainsi à une alchimie secrète, en alliant la terre, l’eau et le feu ? celle là même qui aboutit à l’ordonnancement du cosmos et à la naissance du monde ? Cela n’en fait pourtant pas un dieu puisque dans le panthéon celtique, la forge est l’attribution de l’irlandais Goibhniu (il forge les armes qui donneront la victoire aux Tuata Dé Danann sur les Fomoire lors de la deuxième bataille de Mag Tured), du gallois Gofannon, et du gaulois Gobnios, qui est lié à l’ Autre Monde.

C’est donc l’outil du forgeron mais il est aussi présent dans de nombreux métiers corporatifs et c’est notamment le sculpteur qui l’utilise, ainsi que le bâtisseur qui transmirent dit-on, dans l’art roman surtout, les connaissances druidiques traditionnelles des anciens celtes. C’est aussi une arme (si l’on voit, sur le Pilier des Nautes de Paris, Vulcain tenant le maillet à forme courbe de Sukellos, l’on y voit aussi Smertrios-Hercule brandissant sa massue contre un serpent) et il peut alors présenter l’image de la force brutale (plus tard Charles Martel en tirera son nom).

Dans cette société celtique, en se taillant une place prépondérante parmi les outils, le marteau, ou le maillet, ou même encore, par extension, la massue, deviennent un attribut des dieux (lesquels, dans ce cas, portent d’ordinaire la courte tunique à capuche des gens du peuple) et représentent souvent la classe productrice de l’abondance, de la sagesse populaire et du cycle des saisons. Car les divinités au maillet ont toutes une identité primordiale qui comprend l’aspect de la force brute, la notion de fécondité, de détenteur de la vie et du pouvoir de donner la mort ou de veiller sur les défunts. Par cela, elles assurent le renouvellement des cycles.

Arguant de certaines analogies entre la religion des Etrusques et celle des Celtes, certains ont voulu voir dans les dieux au maillet les héritiers de Charon, le dieu étrusque de la mort dont on explique qu’il frappait les morts avec cette arme de la foudre pour leur permettre d’accéder à la « vie éternelle ». Sukellos, pourtant, pourrait bien être une divinité archaïque et syncrétique de la période ancienne du premier âge du Fer (750-650 av JC) et donc, à peu près contemporaine du dieu étrusque (ces analogies relevant plus, à mon sens, de l’ unicité de fond du paganisme) tandis que le marteau, lui, pourrait constituer l’héritage symbolique de la hallebarde des peintures rupestres protohistoriques.

Le maillet, souvent représenté sous la forme du Tau, est l’idéogramme du tonnerre, car le bruit de l’un fait penser au phénomène céleste qu’est l’autre. Si le maillet n’est jamais représenté comme l’attribut de Taranis, on sait pourtant que le nom de ce dieu du ciel et de la foudre signifie « le grondant » ou « le tonnant » et qu’il fut longtemps confondu avec Sukellos qui est lui même, en plus du marteau, parfois accompagné d’esses, d’une roue ou d’une foudre , c’est à dire aussi bien de signes tonnants que fulgurants (rappelons que les épithètes les plus courantes associées au nom du Jupiter romain sont « fulgur » et « tonnans ») Par ailleurs, ce rapprochement se fait encore plus étroit entre Taranis et le marteau quand on considère celui ci comme l’arme de la foudre, et donc du Feu divin (ainsi que, par extension, de l’Esprit).

Avec la harpe et le chaudron, c’est la massue, si lourde que deux roues sont nécessaires pour la porter, qui figure parmi les attributs du Dagda irlandais, le « dieu bon » (qui pourrait être une préfiguration du « bon dieu » des chrétiens, passés maîtres dans l’art de la récupération ), le père du peuple, le premier dieu, l’Etre Absolu père des vivants et maître des morts. C’est un rustre ventru, goinfre et paillard qui se livre à de périodiques accouplements avec les déesses de la Terre, mais comme rien n’est jamais simple dans la mythologie celte il est aussi l’initiateur du chemin héroïque et spirituel qui mène vers la Lumière de la Connaissance. De la même manière que les Eléments, ces principes selon lesquels sont structurées les théories traditionnelles du monde, de la même manière donc que l’air, que le feu, que l’eau, que la terre peuvent apporter la vie mais aussi la mort, avec une extrémité de sa massue, le Dagda donne la mort, mais avec l’autre il donne aussi la vie. On songe ici à la massue d’Héraklès, au marteau de Thor, au Vazra du Mitra indo-iranien, au Vajra d’Indra, au Fulmen de Zeus, à la lance d’Achille ce qui souligne une fois de plus l’unicité de fond du paganisme antique et du monde indo-européen.

Il y a bien sûr aussi le maillet du dieu gaulois correspondant au Dagda, Sukellos, « le bon frappeur » ou « celui qui frappe fort ». Dieu du monde visible et de l’Autre Monde à la fois, mais, donc et surtout, dieu du Passage (au Moyen Age et jusqu’au XIXe, on utilisait encore le « maillet de la bonne mort » quand un vieillard tardait à mourir en le posant sur son front pour faciliter son passage…). Lui aussi peut donner aussi bien la vie que la mort. Par la force de son coup, bien entendu, mais aussi plus symboliquement. En effet le maillet évoque les effets du tonnerre par l’impact de sa partie la plus large, tandis que l’autre bout, que tient la main du dieu, représente l’idée de fécondité, à la fois du fait de sa forme phallique, mais aussi parce que c’est après le coup de tonnerre que tombe du ciel la pluie fertilisante, fruit de l’union du ciel et de la terre, du dieu du ciel, de la pluie et de l’éclair et de la Grande Déesse, ou de la Terre-Mère, pour ensemencer la terre (nous voyons, ici encore, le rapport symbolique entre les morts et les semences).

D’ailleurs, il est intéressant de noter que comme une des compagnes du Dagda, la déesse Boann, qui est un aspect de la déesse Brigitt (la forge fait partie de ses attributions !) et qu’on assimile à la rivière Boyne, image de la vie en germe, la parèdre de Sukellos est Nantosuelta, déesse des sources et donc de vie et de fécondité, déesse mère en fait.

Notons aussi qu’on assimile parfois le Dagda à Gargan, divinité pré-celtique intégrée , dont l’attribut est aussi la massue et qui partage les sauvages appétits sexuels et gustatifs du « dieu bon » mais possède en même temps un rôle d’équilibreur des Forces de l’eau (donc toujours en rapport avec la vie et la mort). Comment alors ne pas penser au géant Gargantua, le personnage fabuleux de Rabelais, qui symbolise l’effort de ce qui est encore rustre et brut mais se dirigeant vers plus d’harmonie et de raffinement ? (c.f. Infra « ceux de Gargan »)

Le maillet, (mais c’est aussi valable pour le marteau, comme pour la massue) deviendrait ainsi outil initiatique. Certains détails nous l’avaient d’ailleurs déjà laissé supposer : les notions de manipulation d’une matière amorphe, d’alliance alchimique des Eléments, de fécondité, du pouvoir de donner la vie ou la mort, de chemin héroïque vers l’harmonie et la Lumière, d’équilibre de forces contradictoires enfin. Et pour corroborer le tout, on sait que comme arme du dieu du ciel, le maillet entretient symboliquement des rapports très étroits avec la foudre , or, Mircéa Eliade l’affirme, « dans toutes les mythologies, l’homme foudroyé est consacré ». Dans cette consécration, comment ne pourrait on pas alors voir « Initiation » ?

On sait que, dans la Franc Maçonnerie, l’Apprenti est assimilé à une Pierre Brute qu’il doit s’employer lui même à dégrossir. Ses outils sont le ciseau et le maillet, ce dernier dans cette opération de travail de l’homme sur l’homme dans le but de « l’améliorer » et de construire un temple idéal intérieur, symbolise la volonté active de l’Apprenti, ferme et persévérante. Le buis dont il est fait est symbolique de cette fermeté et de cette persévérance mais on sait aussi que chez les celtes, il était un symbole funéraire en même temps que d’immortalité.

Toujours dans la FM, notons encore que le maillet est également un insigne de commandement et de pouvoir, ce qui le rapproche aussi de la foudre et de son symbolisme, et qu’il sert à provoquer des « ondes sonores rythmiques » (le tonnerre ?) notamment avec les « batteries » dont certaines semblent inspirées des traditions chevaleresques.

A la lumière de tous ces faits, il semble évident que le maillet ait une valeur symbolique principale d’initiation et qu’il serve tout à la fois à tuer le « vieil homme » par un bout pour en construire un nouveau par l’autre. Car le but de toute réelle démarche initiatique est d’atteindre un état « supérieur » de conscience ou tout au moins « autre », de parvenir à l’ »accomplissement » , autrement dit de devenir complètement ce que l’on est.

Cet aspect est encore renforcé si l’on voit également dans le maillet un symbole axial et de verticalité ( notons au passage qu’il présente certains traits symboliques de la lance de Lug -« salmidanach » et donc forgeron, élevé lui même par un forgeron- et correspondra plus tard à la lance des contes du Graal). En tant qu’Axe du Monde, il réunit aussi bien la terre au Ciel, à l’image de l’Arbre dont on sait le riche symbolisme, que les trois mondes celtiques entre eux, et touche en son sommet à l’étoile polaire considérée comme centre de toute énergie, donc tout à la fois symbole de/et symbolisé par la grande Déesse de l’Origine. Il semblerait en l’occurrence qu’il s’agisse ici plus précisément du « clou de la Polaire » auquel toute la voûte céleste est accrochée : la tradition nordique considère que l’acte de marteler un clou (on retrouve le marteau, ou le maillet) correspond, à l’échelle microcosmique, à la fixation des énergies de la terre à l’« ombilic » ou « nombril du monde », donc à la base de l’axe. Symboliquement, le maillet/axe permet à l’homme d’occuper son Centre, point d’union des contradictions, afin de connaître sa place dans l’ordre cosmique (à ce stade de l’écriture de cet essai me vient une idée : si l’on considère la mort comme une initiation, ne serait-il pas possible d’interpréter dans ce sens le geste de Cuchulainn de s’appuyer contre un Menhir et de s’y attacher afin de mourir debout ?); il correspond aussi aux différents états de l’être et c’est le long de l’axe qu’on peut s’élever vers les états « supérieurs » .

Le sujet est loin d’être clos et les interprétations sont peut être très subjectives. Mais le fait est que les mythologies et les symboliques païennes en général, et celtes en particulier, sont tellement riches que lorsqu’on veut leur appliquer un peu de réflexion, l’exploration d’une direction de pensée dirige immanquablement vers une autre direction, qui elle même revient sur et repart vers …etc. En fait, on ne sait jamais, quand on part de ce qu’on croit être un point précis, où on arrivera en définitive. Ou plutôt on sait qu’on s’arrêtera quelque part mais qu’on « n’arrivera » pas réellement à quelque chose de définitif, ce qui démontre bien l’absurdité des conceptions linéaires des choses (la réflexion, le temps, la vie, etc.). Conférer une interprétation arrêtée, stéréotypée, unique à un symbole particulier n’aurait pour résultat que de l’appauvrir et de le transformer en un simple signe et de nier toute la richesse de ses potentialités imaginaires. Ce serait aussi faire peu de cas de la sensibilité de chacun. La porte reste donc grande ouverte.

Bibliographie

Marcel Chassaing : Le Dieu au maillet. Imp.Rozé

J. Chevalier/A. Gheerbrant : Dictionnaire des symboles. Bouquins Laffont

J.J Hatt : Mythes et Dieux de la Gaule. Picard

Nigel Pennick : Magie du Nord. Pardès

J.P Persigout : Dictionnaire de mythologie celte. Du Rocher

Myriam Philibert : Les mythes préceltiques. Du Rocher

R.J Thibaud : Dictionnaire de Mythologie et de Symbolique Celte. Dervy

J.Marc Vivenza : Le dictionnaire de René Guénon. Mercure Dauphinois

Encyclopédie des symboles. La Pochothèque

Revue « Message »

« ceux de Gargan » … les païens

J’ai lu récemment que les Bénédictins, dès le Haut Moyen Age, ont forgé le mot latin « gargantuates » = « ceux de Gargan » = « la bande à Gargan » pour désigner les païens. Je trouve ça particulièrement intéressant parce que ça pourrait montrer qu’il était rendu un culte à Gargan encore à cette époque là …

Or de Gargan, on ne sait pas grand chose, mais ceux qui le citent, s’accordent pour en faire « un personnage mythologique hérité de la nuit des temps » (Markale) ou l’ « une des divinités les plus importantes sur le sol gaulois d’un culte primitif qui perdure » (Persigout). Pour Robert-Jacques Thibaud, l’origine mythique du personnage est à « rechercher dans les êtres fantastiques, les forces naturelles, du panthéon indo-européen ». Il semble donc bien que nous soyons là en présence d’une divinité très ancienne, probablement pré-celtique mais d’une importance telle que les Celtes l’ont intégré à leur panthéon. On peut l’assimiler à Balor, le dieu Fomoire borgne, mais aussi au Dagda que les moines copistes irlandais, qui le montrent rustre, ventru, goinfre et paillard se sont toujours acharnés à ridiculiser…Certains en font aussi un avatar du grand dieu Lug, mais il n’y a rien d’étonnant à cela dans la mesure où l’on prétend parfois que Lug remplaça le Dagda vieillissant …

Selon Wikipédia, Gargan aurait été associé par les Gaulois à la lutte contre les envahisseurs romains. Il aurait été conservé, même chez les populations plus ou moins christianisées, comme symbole de résistance et « aurait ainsi prêté main forte contre les Anglais durant la guerre de Cent Ans » . On pourrait donc ici le rapprocher d’Héraklès dont on dit qu’il fonda Alésia et dont le nom grec, selon Markale, recouvre le dieu Gaulois Ogmios lui même assimilé au dieu romain de la guerre Mars… et dont l’équivalent irlandais, Ogme, est la face sombre du Dagda…

Henri Dontenville, dans sa « Mythologie française » est certainement l’auteur qui parle le plus de celui dont s ‘inspira probablement Rabelais pour dépeindre son géant Gargantua… il insiste notamment sur le nombre important de traces évidentes qu’il a laissé dans la toponymie de toute l’Europe et répertorie un certain nombre de monts Gargan(t), étrangement, « sans qu’aucune légende gargantuine y existe ou subsiste » mais qui comportent tous l’usage funéraire, que ce soit avec des menhirs, des tombeaux présumés mérovingiens, des coffrets funéraires, etc.

On peut se poser des questions sur cette absence de légendes ou de mythes afférents, ou faut-il y voir une victoire des Bénédictins et autres sectateurs du dieu unique qui seraient parvenus à occulter entièrement l’image et le souvenir même de la divinité ?… si cette explication est plausible, et ça démontrerait à nouveau l’importance du personnage et le danger qu’il représentait pour eux, j’aurais plutôt tendance à penser, aussi, que comme on ne trouve que ce qu’on cherche (et c’est particulièrement évident au niveau de l’archéologie et de la matière gauloise), on ne sait pas là très bien encore ce qu’il nous faut chercher … En tout cas, j’aime bien cette image de « symbole de résistance », on en a bien besoin aujourd’hui: Gargan, ou Gargantua pourrait avec avantage revenir sur nos étendards…

passer le gué …

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incarnation de lointains ancêtres,

et mémoire oubliée de peuples antiques …

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« …ou que nous attendons sur les gués par où passent leurs routes de migration. »

C’t’amusant, depuis que je m’interroge un peu sur les gués, je n’arrête pas de voir partout des références à ce sujet. Quand ça se passe comme ça, ma sorcière dit qu’il y a de l’écho et j’aime bien cette expression, c’est exactement ça … de l’écho … première référence : dans le bouquin que je suis en train de lire sur Mélusine, enfin plutôt que j’essaie de lire parce qu’il faut bien avouer que c’est parfois assez chiant … dans le contenu mais aussi dans la présentation, comme ce procédé de renvoyer toutes les notes en fin de chapitre : je vois difficilement mieux pour casser la lecture et la concentration… C’est pourtant dans ces notes que j’ai trouvé les références d’un article : »R. Louis, « une coutume d’origine préhistorique : les combats sur les gués chez les Celtes et chez les Germains ». Je n’ai aucune idée de ce que ce monsieur Louis peut dire des combats sur les gués, mais la première partie de la phrase « une coutume d’origine préhistorique » me permet de faire très arbitrairement le lien entre mes deux époques de prédilection même si je n’ai aucune idée non plus de ce qui peut permettre à ce monsieur Louis de prétendre que c’est une coutume d’origine préhistorique … certainement pas le fait que les « hommes du renne » attendaient leurs proies au passage des gués, quoi que … sait-on jamais …
Quoi qu’il en soit, les références au gué sont nombreuses dans la mythologie celtique et cette coutume mystérieuse du combat dans les gués a été attestée dans les textes et prouvée par l’archéologie
Il y a d’abord Cuchulainn qui, lors de la malédiction des Ulates (condamnés à une faiblesse périodique par la déesse Macha et incapables de se battre),à laquelle il est le seul à échapper, se positionne sur Ath Gabla (le Gué de la Fourche) de manière à repousser les troupes de la reine Medb (Razzia des Vaches de Cooley)
Cúchulainn, mené par son cocher Lóeg, arrive à un gué dont la gardienne lave le linge ensanglanté du héros, ce qui présage de sa mort prochaine. Passant le gué, il arrive dans la plaine de Muirthemné, où l’attendent ses ennemis.
Cette allusion à la gardienne d’un gué peut évoquer les « Parques » celtiques, ancêtres des « lavandières de la nuit », qui lavent sur un gué, c’est-à-dire à la frontière de l’Autre-Monde, les dépouilles des héros qui vont bientôt périr …
(il est question quelque part, mais je ne m’en souviens que de mémoire, des Nones gauloises -contraction de « matrones » ?- qui seraient les déesses du destin…)

Dans un épisode apparaît une anguille. C’est le résultat d’une métamorphose de la Morrigane/ Bodb (corneille), ou déesse de la guerre qui, dépitée de ne pas être aimée du héros Cuchulainn, vient sous cette forme dans le gué où il combat contre les hommes d’Irlande et s’enroule autour de sa jambe. Cuchulainn l’arrache brutalement et la jette contre les rochers

La route principale de la province d’Ulster va jusqu’au « Gué de la Veille » où Conall, « un bon guerrier des Ulates s’y tient pour veiller et protéger et pour que des guerriers étrangers ne viennent pas chez les Ulates les provoquer au combat ».

La rivalité entre Conall (héros Ulate, frère de lait de Cuchulainn) et Cet (guerrier du Connaught dont un druide a prédit qu’il tuerait la moitié des hommes d’Ulster) prend fin après un raid de ce dernier dans le Leinster, où il tue vingt-sept guerriers et leur tranche la tête. Conall peut le suivre à la trace du sang laissée dans la neige, il le rattrape à un gué et le tue dans un combat épique, tout en étant lui-même blessé.

Après la mort du roi Conchobar et de son fils Cormac Cond Longas, on propose la royauté d’Ulster à Conall qui la refuse, ayant mieux à faire chez Ailill et Medb en Connaught. Le roi ayant une nouvelle maîtresse, son épouse demande à Conall de le tuer, ce qu’il fait avant de réussir à s’enfuir, mais il est rattrapé par les guerriers du Connaught qui le tuent au gué de Na Mianna (aujourd’hui Ballyconnell, comté de Cavan)

Laissons Cuchulainn pour la bataille de Mag-Tured : la Morrigane a invité le grand dieu Dagda à la rejoindre à sa maison près du gué. « L’un des pieds de la femme dans l’eau touchait Allod-Eche au sud ; l’autre pied également dans l’eau touchait Lescuin au nord. Neuf tresses flottaient détachées de sa tête. Dagda s’unit à elle. Dès lors cet endroit s’appela le lit des époux. » Elle prédit à Dagda l’arrivée des Fomore, le jour de la bataille et qu’elle tuerait leur roi « elle versait du sang d’Indech plein ses deux mains à l’armée qui attendait l’ennemi au gué ». Ce gué s’appela « gué de l’anéantissement ».

C’est aussi dans un gué qu’a lieu un combat entre deux druides, par disciple interposé, Mog Ruith et Colphta: Colphta, l’Orgueilleux , un des cinq druides du roi Cormac , son aspect terrifiant ne l’empêche pas d’être vaincu par le druide Cennmar , disciple de Mog Ruith.

Toujours en Irlande, une Triade cite : Trí hátha Hérenn: Áth Clíath, Áth Lúain, Áth Caille.
Les trois gués d’Irlande : Ath Cliath (Gué des Claies), Athlone (Gué de Luan), Ath Caille (Gué du Bois).

Ath Liag Finn: C’est le nom d’un gué où Finn jeta une pierre plate tenue par une chaîne d’or, cadeau d’une femme du sidh. La légende dit que la pierre et la chaîne seront ramenées un dimanche, par une ondine, sept jours avant que ce monde ne finisse.

Arawn, maître d’Annwn -l’Autre-Monde- , propose à Pwyll qu’ils échangent leurs royaumes à condition que ce dernier batte, mais sans le tuer son rival Hafgan lors d’un duel sur un gué . Il y réussit

Dans le cycle Arthurien, Lancelot doit combattre un chevalier, Alybon, gardien du gué de la Reine, sur l’Humbrie, aux ordres de Guenièvre (ce qui rappelle aussi les combats avec le Chevalier Noir, gardien de la source de la Dame de la Fontaine…).Gué éminemment symbolique puisque c’est là qu’au temps de sa conquête, Arthur a rallié ses meilleurs chevaliers: Gauvain, Keu, Loth, et Yvain.

D’ailleurs, il existe un texte irlandais racontant la naissance mythique d’Yvain/Owein. On y apprend que le héros a été engendré, près du gué de l’Aboiement, lors d’une nuit de Samain.
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Le passage du gué et les combats qui s’y livrent ne sont pas l’apanage des insulaires , et, parmi d’autres exemples, Rabelais nous montre Gargantua buvant le Thouet au gué de Ligaine, près de Taizé.
Et lors d’une guerre qui oppose Gargantua à Pichrochole, » sa jument pissa pour se relâcher le ventre, mais ce fut en telle abondance qu’elle en fit sept lieues de déluge. Tout le pissat dériva au gué de Vède, et l’enfla tellement au fil de l’eau que toute cette troupe des ennemis fut noyée horriblement  »

On l’a vu, en Irlande, la divinité féminine tutélaire du gué, c’est donc la Morrigane, déesse de la guerre, et le fait que le gué, dans la Razzia des Vaches de Cooley soit le lieu des combats singuliers de Cuchulainn contre les guerriers envoyés par les Irlandais en fait un point de rencontre ou une limite qu’on ne traverse que si on le peut, par exemple si l’on est initié.
Le gué est le lieu séparant le monde sensible de l’Autre Monde, endroit privilégié des affrontements et combats singuliers pour le héros en quête d’initiation.L’initiation druidique, elle, consistait à passer trois nuits et deux jours de méditation dans un lieu sacré, en contact avec les “divins ancêtres” et ce pouvait très bien être aussi au milieu d’un gué comme symbole du “passage ”, un de leurs lieux de prédilection. Mais le gué n’est pas obligatoirement le passage vers l’autre monde, vers la mort ; il peut être aussi, comme le souligne l’Arbre Celtique, « un passage vers la connaissance qui, si l’on suit les grands textes mystiques, induit l’existence de ces deux mondes comme en « surimpression » et c’est ce que dit W. Kruta à propos de l’art celtique: une surimpression du cyclique et du permanent. Ce qui rend les choses un peu « floues » pour des cartésiens ».
Une épigraphe gallo-romaine atteste de l’existence d’une Ritona , déesse particulièrement proche du gué qui se dit en gaulois « ritu », continuation d’un mot indo-européen « prtus » désignant le passage, le gué, le pont. Elle serait donc la déesse gauloise attachée aux gués, peut être même aux combats de gués puisque, comme le dictionnaire des symboles nous le dit, l’archéologie a souvent mis à jour dans l’ancienne Gaule « des armes à l’emplacement de gués, ce qui tendrait à prouver que la coutume irlandaise du combat de gué, en celtique continental et brittonique, se rattache à celle du passage et de la course » (« ritu » signifiant aussi « la course »… et on peut aussi rappeler, incidemment; qu’une course est à l’origine de la malédiction lancée par Macha induisant la « maladie des Ulates »…).
« Le gué (« dictionnaire des symboles ». Chevalier/Gheerbrant) symbolise le combat pour un passage difficile, d’un monde à un autre, ou d’un état intérieur à un autre état. Il réunit le symbolisme de l’eau (lieu des renaissances) et celui des rivages opposés (lieu des contradictions, des franchissements, des passages périlleux) ».